Por que prefiro o Método Gramático-Histórico de Interpretação

Por que prefiro o Método Gramático-Histórico de Interpretação

Por Augustus Nicodemus Lopes   segunda-feira, junho 26, 2006   38 comentários:

O motivo principal é a atitude que os aderentes do método gramático-histórico têm para com a Bíblia. Os que adotam esse método geralmente seguem pressupostos para com as Escrituras, no todo ou em parte, que estão ligadas ao Cristianismo histórico e à Reforma protestante. Como reformado, por definição me inclino para esse método. Para os que não estão familiarizados com essa nomenclatura, o método gramático-histórico é o nome que se dá ao sistema de interpretação oriundo da Reforma, cujos proponentes se caracterizam pelas seguintes atitudes (entre outras) para com a Bíblia:

1) Recebem-na como Palavra de Deus, inspirada, autoritativa, infalível, suficiente e única regra de fé e prática. Assim, desejam submeter-se a ela, pois a consideram como estando acima de suas tradições e confissões.

2) Entendem que ela, como texto, tem somente um sentido, que é aquele pretendido pelo autor humano inspirado. Esse sentido é geralmente o sentido natural e óbvio do texto. E para descobri-lo, acreditam que ela é a sua melhor intérprete. Por conseguinte, dedicam-se a estudá-la, pois também reconhecem que ela foi escrita por homens de cultura e língua diferentes vivendo em momento histórico também diferente.

3) Professam que a mensagem central das Escrituras é clara a todos, e que seus pontos essenciais são suficientemente revelados, de forma que, pelo uso dos meios normais, qualquer pessoa, sob a iluminação do Espírito, pode ter conhecimento salvador dessa mensagem.

4) Reconhecem que as diferenças doutrinárias que existem entre si próprios são decorrentes, não de erros ou contradições das Escrituras, mas da incapacidade deles, causada pelo pecado e pelas limitações humanas, de compreender perfeitamente a revelação perfeita de Deus.

5) Esforçam-se para continuamente rever seus pressupostos teológicos e características denominacionais à luz das Escrituras. Entretanto, não rejeitam o legado hermenêutico das gerações anteriores.

Essa atitude interpretativa para com a Bíblia tem sido chamada de gramático-histórica porque considera importante para seu entendimento tanto a pesquisa do sentido das palavras (gramma, em grego) quanto a compreensão das condições históricas em que foram escritas. Apesar de sua idade avançada e das críticas que tem recebido, ainda prefiro esse método de interpretação, por várias razões.

Primeira, mais que qualquer outro sistema hermenêutico, ele honra as Escrituras. Ele parte de um alto apreço pelas Escrituras e seus atributos, como inspiração, autoridade, infalibilidade, coerência e suficiência. As escolas alegóricas de interpretação sempre consideraram, em alguma medida, irrelevante a historicidade das narrativas bíblicas, e se interessaram pelo pretenso sentido oculto atrás delas. O método histórico-crítico, surgido ao final do século 17, partindo de suas pressuposições racionalistas, reduziu a Bíblia ao registro da fé de Israel e dos primeiros cristãos, negando sua inspiração e infalibilidade. As novas hermenêuticas centradas no leitor, com seu relativismo, negam a autoridade e infalibilidade das Escrituras e transformam o leitor em autor, pois é ele que determina o sentido. A hermenêutica do neo-misticismo evangélico desonra as Escrituras submetendo-a à autoridade dos espirituais e iluminados.

Segundo, mantém em equilíbrio a tensão entre oração e labuta no estudo da Bíblia. Os praticantes do método gramático-histórico sempre procuraram manter em equilíbrio a espiritualidade e a erudição no labor teológico, especialmente aqueles comprometidos com o método gramático-histórico, adotando o binômio orare et labutare: Orare, porque a Bíblia é divina, porque somos pecadores, porque Deus é muito diferente de nós. Pela oração buscamos a iluminação do Espírito. Labutare, porque a Bíblia, como literatura produzida por seres humanos num determinado contexto, numa outra cultura e numa outra época, é humana, e está distante de nós, o que provoca a necessidade de estudo. A interpretação alegórica neo-mística descuida do labutare – tudo o que o intérprete precisa é ser homem de oração, jejuar e aguardar iluminação do Espírito – provocando interpretações absurdas, cabalísticas e místicas. O método histórico-crítico tende a esquecer o orare – tudo o que o intérprete precisa é ser um especialista nas diversas críticas literárias – provocando intelectualismo árido e seco. As novas hermenêuticas tendem a esquecer as duas coisas. Por que orar e estudar, já que a interpretação é resultado da fusão de horizontes entre o leitor e o texto e se o sentido é determinado inexoravelmente pelas estruturas da linguagem? Ou, se não há um único sentido, mas muitos e diferentes e todos igualmente válidos?

Terceiro, o método gramático-histórico preserva a objetividade na interpretação. Os seus proponentes, mesmo admitindo que haja partes difíceis de entender na Bíblia, sempre afirmaram que a sua mensagem central é clara. Assim, foram capazes de elaborar confissões, credos e teologias. O método gramático-histórico parte do princípio que Deus se revelou proposicionalmente nas Escrituras e que esta revelação pode ser entendida, sintetizada e transmitida. Quando digo que Deus se revelou proposicionalmente, refiro-me ao fato de ele nos fala através de declarações, sentenças, frases. Setores do método histórico-crítico e das novas hermenêuticas defendem que Deus não se revelou de forma proposicional, mas através de histórias, poesias, experiências. Para eles, não existe um sistema doutrinário revelado na Bíblia, e conseqüentemente, não se pode sintetizar os resultados da interpretação – não se pode ter teologia.Toda interpretação é subjetiva, provisória, contextual e temporária. Nunca se pode afirmar que sabemos a verdade que a Bíblia ensina.

Por último, a escola gramático-histórica de interpretação produziu grandes pregadores e grandes expositores bíblicos, mais que as outras. O método histórico-crítico, por exemplo, costuma produzir mais professores acadêmicos do que grandes pregadores. Já o método alegórico e as novas hermenêuticas produzem contadores de experiências, visto que não lhes interessa o conteúdo teológico, doutrinário e práticos das Escrituras.

Em conclusão, eu diria que um retorno ao uso coerente do método gramático-histórico pode ser crucial para uma reforma no protestantismo brasileiro, como foi na igreja do século XVI. A ferramenta principal dos reformadores foi uma postura para com a Bíblia e uma leitura que rompeu com os métodos alegóricos medievais. Foi esta atitude para com a Bíblia que consolidou a Reforma. Acredito que a crise de identidade que vive o evangelicalismo brasileiro tem como uma das principais causas a falta de consistência e coerência no emprego do método de interpretação que sempre acompanhou o Cristianismo histórico.

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A Teologia da Marcha para Jesus

A Teologia da Marcha para Jesus

Por Augustus Nicodemus Lopes   quarta-feira, junho 21, 2006   35 comentários:

A edição 2006 da “Marcha para Jesus” aconteceu semana passada. Como caiu no feriadão, nosso blog silenciou sobre o tema porque os articulistas, exaustos de suas atividades, saíram para merecido descanso. Um deles, cujo nome só la no fim é que revelarei, saiu de vez para Recife e deve estar na base da água de coco e rede na beira da praia. Mas, aqui vai, meio atrasado, mas vai.

O presente post não analisa o evento propriamente dito, mas as razões e argumentos apresentados para justificar o evento. Para quem já conhece, é uma versão resumida de um artigo que escrevi em 2005 sobre o assunto.

A IDEOLOGIA POR DETRÁS DA MARCHA

Existe uma justificativa teológica elaborada para a Marcha, que procura abonar o evento à luz da Bíblia. Os pontos abaixo foram retirados do site Marcha para Jesus (www.marchaparajesus.com.br, em 12/01/05) e se constituem na “teologia da Marcha”. Aliás, a maior parte deles se encontra exatamente debaixo do tópico “teologia” no site da Marcha. Segue um resumo dos principais argumentos, entre outros, seguidos de um breve comentário.

1. A ordem de “marchar” aparentemente foi dada mediante revelação do Espírito Santo. Diz o site:

A visão inicial da Marcha para Jesus, como qualquer outra ação em que os cristãos empreendem para Deus, está baseado [sic!] no conhecimento e na obediência. Nós acreditamos que Deus diz para nós marcharmos, e esta obediência precede uma revelação. O Espírito Santo de Deus nos conduz em toda a verdade (João 16:13) e a teologia do ato de marcharmos para Jesus emerge quando nós nos engajamos em ouvir o que o Espírito Santo está dizendo para uma Igreja atuante e batalhadora nesta terra.

Comentário: O parágrafo acima não é claro, mas dá a entender que a visão inicial foi mediante uma revelação de Deus, seguida da obediência de quem a recebeu, em cumprir a visão. O parágrafo acima sugere que a visão da Marcha foi dada pelo Espírito Santo. Quando nos lembramos que a denominação organizadora da Marcha tem um “apóstolo” (uso o termo entre aspas, não por qualquer desrespeito a esse líder, mas porque não creio que existam apóstolos hoje à semelhança dos Doze e de Paulo), imagino que “revelações” (uso o termo entre aspas não por desrespeito às práticas dessa denominação, mas porque não creio que existam novas revelações da parte de Deus hoje) devam ser freqüentes.

2. Segundo o site, a Marcha é uma declaração teológica: a Igreja está em movimento e está viva! É o meio pelo qual os cristãos querem ser conhecidos publicamente como discípulos de Jesus.

Comentário: Se esta é a forma bíblica dos cristãos mostrarem que estão vivos e que são seguidores de Jesus, é no mínimo estranho que não encontremos o menor traço de marchas para Jesus no Novo Testamento, ou para Deus no Antigo.

3. A Marcha é entendida como uma celebração semelhante às do Antigo Testamento, possuindo uma qualidade extremamente espontânea e alegre. Participam da Marcha jovens de caras pintadas, cartazes, roupas coloridas e canções vivazes. Isto é visto como uma celebração do amor extravagante de Deus para o mundo.

Comentário: Na minha avaliação, o ponto acima dificilmente pode ser tomado como um argumento bíblico ou teológico para justificar o evento. As “marchas” de Israel no Antigo Testamento, não tinham como alvo evangelizar os povos – ao contrário, eram marchas de guerra, para conquistá-los ou exterminá-los, conforme o próprio Deus mandou naquela época. Fica difícil imaginar os israelitas organizando uma marcha através de Canaã, com os levitas tocando seus instrumentos e dando shows, para ganhar os cananeus para a fé no Deus de Israel!

4. Marchar para Jesus é visto também como um ato profético que dá consciência espiritual às pessoas. Josué mobilizou as pessoas de Israel para marchar ao redor das paredes de Jericó. Jeosafá marchou no deserto entoando louvores a Deus. Quando os cristãos marcham, estão agindo profeticamente, diz o site.

Comentário: Entendo que se trata de um uso errado das Escrituras. Por exemplo: se vamos tomar o texto de Josué como uma ordem para que os cristãos marchem, por que então somente marchar? Por que não tocar trombetas? E por que só marchar uma vez, e não sete ao redor da cidade inteira? E por que não mandar uma arca com as tábuas da lei na frente? E por que não ficar silencioso as seis primeiras vezes e só gritar na sétima?

5. Marchar para Jesus traz uma sensação natural de estar reivindicando o lugar no qual os participantes caminham. Acredita-se que assim libera-se no mundo espiritual a oportunidade desejada por Deus: “Todo o lugar que pisar a planta do vosso pé, eu a darei ...” (Josué 1.3).

Comentário: Será esta uma interpretação correta das Escrituras? Podemos tomar esta promessa de Deus a Josué e ao povo de Israel como sendo uma ordem para que os cristãos de todas as épocas marquem o terreno de Deus através de marchas? Que evangelizem, conquistem, e ganhem povos e nações para Jesus através de marchar no território deles? Que estratégia é esta, que nunca foi revelada antes aos apóstolos, Pais da Igreja, missionários, reformadores, evangelistas, de todas as épocas e terras, e da qual não encontramos o menor traço na Bíblia?

6. A Marcha destrói as fortalezas erguidas pelo inimigo em certas áreas das cidades e regiões onde ela acontece, declarando com fé que Jesus Cristo é o Senhor do Brasil.

Comentário: Onde está a fundamentação bíblica para tal? Na verdade, este ponto é baseado em conceitos do movimento de batalha espiritual, especialmente o conceito de espíritos territoriais, e em conceitos da confissão positiva, que afirmam que criamos realidades espirituais pelo poder das nossas declarações e palavras.

7. Os defensores da Marcha dizem que ela projeta a presença dos evangélicos na mídia de todo o Brasil.

Comentário: É verdade, só que a projeção nem sempre tem sido positiva. Além de provocar polêmica entre os próprios evangélicos, a mídia secular tem tido por vezes avaliação irônica e negativa.

8. Os defensores da Marcha dizem que pessoas se convertem no evento.

Comentário: Não nos é dito qual é o critério usado para identificar as verdadeiras conversões. Se for levantar a mão ou vir à frente durante os shows e as pregações da Marcha, é um critério bastante questionável. As estatísticas que temos nos dizem que apenas 10% das pessoas que atendem a um apelo em cruzadas de evangelização em massa, como aquelas de Billy Graham, permanecem nas igrejas. Mas, mesmo considerando as conversões reais, ainda não justificaria, pois não raras vezes Deus utiliza meios para converter pessoas, meios estes que não se tornam legítimos somente porque Deus os usou. Por exemplo, o fato de que maridos descrentes se convertem através da esposa crente não quer dizer que Deus aprova o casamento misto e nem que namorar descrentes para convertê-los seja estratégia evangelística adequada.

9. Os defensores dizem ainda que a Marcha promove a unidade entre os cristãos. Em alguns lugares do mundo, a Marcha é concluída com um “pacto” entre as denominações, confissões e indivíduos, exigindo que cada um deles não faça mais discriminação por razões doutrinárias.

Comentário: Sou favorável à unidade entre os verdadeiros cristãos. Mas não a qualquer preço e não qualquer tipo de união. A unidade promovida pela Marcha, sob as condições mencionadas acima, tem o efeito de relegar a doutrina bíblica a uma condição secundária. O resultado é que se deixa de dar atenção à doutrina. Em nome da unidade, abandona-se a exatidão doutrinária. Deixa-se de denunciar os erros doutrinários grosseiros que estão presentes em muitas denominações, erros sobre o ser de Deus, sobre a pessoa de Jesus Cristo, a pessoa e atuação do Espírito, o caminho da salvação pela fé somente, etc. Unidade entre os cristãos é boa e bíblica somente se for em torno da verdade. Jamais devemos sacrificar a verdade em nome de uma pretensa unidade. A unidade que a Marcha mostra ao mundo não corresponde à realidade. Ela acaba escondendo as divisões internas, os rachas doutrinários, as brigas pelo poder e as divisões que existem entre os evangélicos. Se queremos de fato unidade, vamos encarar nossas diferenças de frente e procurar discuti-las e resolve-las em concílios, reuniões, na mesa de discussão – e não marchando.

10. Os defensores da Marcha dizem que ela é uma forma de proclamação do Evangelho ao mundo.

Comentário: A resposta que damos é que a proclamação feita na Marcha vem misturada com apresentações de artistas gospel profissionais, ambiente de folia e danceteria, a ponto de perder-se no meio destas outras coisas. Além do mais, a mensagem proclamada é aquela da denominação organizadora, de linha neo-pentecostal, com a qual naturalmente as igrejas evangélicas históricas não concordariam, pois é influenciada pela teologia da prosperidade e pela batalha espiritual.

É evidente que, analisada de perto, a “teologia da Marcha” não se constitui em teologia propriamente dita. Os argumentos acima não provam que há uma revelação para que se marche, e não justificam a necessidade de os cristãos obedecerem organizando marchas. Não há qualquer justificativa bíblica para que os cristãos façam marchas, nem qualquer sustentação bíblica para a idéia de “dar a Deus a oportunidade” mediante uma marcha, ou ainda de que, marchando e declarando, se conquistam regiões e cidades para Cristo. Se há fundamento bíblico, por que os primeiros cristãos não o fizeram? Por que historicamente a Igreja Cristã nunca fez?

Pelos motivos acima, entendo que os argumentos bíblicos e teológicos apresentados para justificar a Marcha para Jesus não procedem. Nada tenho contra que cristãos organizem uma Marcha para Jesus. Apenas acho que não deveriam procurar justificar bíblica e teologicamente como se fosse um ato de obediência à Palavra de Deus. Neste caso, estão condenando como desobedientes todos os cristãos do passado, que nunca marcharam, e os que, no presente, também não marcham.

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A Neo-Ortodoxia e a Ressurreição de Jesus

A Neo-Ortodoxia e a Ressurreição de Jesus

Por Augustus Nicodemus Lopes   sexta-feira, junho 09, 2006   24 comentários:

A NEO-ORTODOXIA E A RESSURREIÇÃO DE JESUS

O objetivo desse post é demonstrar que a visão neo-ortodoxa padrão da ressurreição de Jesus, embora aparente ter muitas similaridades com aquilo que os ortodoxos acreditam, difere radicalmente da ortodoxia em pelo menos três pontos essenciais. A importância desse assunto reside no fato de que a ressurreição de Jesus sempre foi considerada como uma das doutrinas centrais que estabelecem a linha divisória entre o Cristianismo e outras religiões. Ou seja, crer na ressurreição de Jesus Cristo é o fundamento do Cristianismo. É a pedra sobre a qual se levanta o edifício do autêntico Cristianismo, e por ela se avalia a genuinidade de qualquer movimento ou ministério que se professe cristão.

É preciso salientar que muitos ortodoxos e neo-ortodoxos compartilham algumas perspectivas sobre esse assunto. Ambos acreditam que o túmulo está permanentemente vazio. Ambos acreditam que o túmulo foi esvaziado por um ato sobrenatural de Deus. Eles também compartilham a crença na genuinidade das aparições de Jesus aos discípulos após a sua ressurreição. Num certo sentido, são essas crenças que separam os neo-ortodoxos dos antigos liberais e os aproxima um pouco mais dos conservadores.

As diferenças, todavia, são muito profundas e não devem ser ignoradas em nome das similaridades. Afinal, como já dissemos, a ressurreição é muito importante para que possamos deixar esse ponto sem análise.

A IDENTIDADE NUMÉRICA DO CORPO DE JESUS

A primeira diferença diz respeito à identidade numérica do corpo de Jesus. Explico. Para os conservadores, o corpo com o qual Jesus ressuscitou era numericamente idêntico ao corpo com o qual ele viveu aqui nesse mundo. Era o mesmo corpo, agora glorificado pelo poder de Deus, e tendo, portanto, qualidades, poderes e virtudes distintos daquela primeira fase, como por exemplo, a imortalidade. O Credo dos Apóstolos declara "creio na ressurreição do corpo". A Igreja Cristã sempre confessou sua crença na ressurreição física de Jesus. Encontramos esse conceito nos pais da Igreja – à exceção de Orígenes, que foi condenado por negar isso –, na Igreja Católica do período medieval, nos reformadores e em todas as confissões históricas da Igreja Cristã. Em resumo, a crença de que o corpo da ressurreição era numericamente o mesmo corpo físico de carne e osso de Jesus durante o seu ministério terreno, sempre foi reconhecido pelos cristãos de todas as épocas.

A neo-ortodoxia, todavia, provavelmente influenciada pela mentalidade gnóstica, tem a tendência de espiritualizar a ressurreição de Jesus. Tomemos alguns exemplos. Emil Brunner, um dos pais da neo-ortodoxia, declarou enfaticamente: "ressurreição do corpo, sim; ressurreição da carne, não! A ressurreição do corpo não significa a identidade do corpo da ressurreição com o corpo de carne e ossos, apesar de já transformado; mas, a ressurreição do corpo significa a continuidade da personalidade individual desse lado e no outro lado, a morte." (1)

Todavia, a influência mais radical sobre a visão neo-ortodoxa da ressurreição vem de Rudolph Bultmann. Apesar de acreditar que existiu um Jesus da história, ele nega claramente a historicidade da ressurreição. Ele afirma que a ressurreição "não é um evento da história passada... um fato histórico que envolva a ressurreição de mortos é totalmente inconcebível". Para Bultmann, “é impossível acreditar-se num evento mítico como a ressurreição de um cadáver, pois é isso o que a ressurreição significa”. Portanto, para ele, "Se o evento do domingo de Páscoa for em qualquer sentido um evento histórico adicional ao evento da Cruz, não é nada mais do que o surgimento da fé no Senhor ressurreto...” (2)

Um outro exemplo vem de Wolfhart Pannenberg, que muito embora não possa ser considerado neo-ortodoxo, todavia, respira o mesmo ar que permeia o ambiente da neo-ortodoxia. Ele confessa que Jesus ressuscitou de um túmulo vazio, mas nega que ele foi ressuscitado no mesmo corpo físico de carne e ossos. Na verdade, ele vê o corpo da ressurreição como puramente espiritual ou material. (3)

Essa descontinuidade entre o corpo físico, de carne e ossos de Jesus, antes da ressurreição, e aquele corpo após a ressurreição, identifica a crença neo-ortodoxa e a separa radicalmente da fé do Cristianismo histórico.

A MATERIALIDADE DO CORPO DE JESUS

A igreja cristã sempre acreditou e confessou que Jesus ressuscitou de entre os mortos fisicamente. Ou seja, o que saiu do túmulo vazio não foi um fantasma ou um corpo imaterial, mas um corpo tangível e palpável, que poderia ser tocado e sentido, e que era material em todos os sentidos. Encontramos esse conceito nos escritos dos pais apostólicos bem como em todas as confissões ortodoxas da igreja cristã. A importância da materialidade do corpo de Jesus reside no fato de que ele é o primogênito da ressurreição. Os cristãos sempre ansiaram pela ressurreição do corpo da qual Jesus Cristo é o primogênito. Se, todavia, Jesus não ressuscitou com um corpo real, físico, material, tangível, palpável, essa esperança é na verdade vã.

A neo-ortodoxia padrão, muito embora confessando a ressurreição, nega que ela, em qualquer sentido, representa a revivificação de um cadáver. Conforme vimos acima, representantes da neo-ortodoxia defendem um corpo espiritual e imaterial, ou, como Bultmann, que a ressurreição é apenas a emergência da fé no coração dos discípulos.

A HISTORICIDADE DA RESSURREIÇÃO

É talvez aqui que a diferença entre a posição neo-ortodoxa e aquela do Cristianismo histórico apareça com maior clareza. Já que para a neo-ortodoxia existem dois níveis de história, a historie e a heilsgeschichte, sendo essa última a "história da salvação", cujos eventos não se localizam na história desse mundo, fica fácil para eles transpor a ressurreição de Jesus para a heilsgeschichte, o âmbito dos eventos salvadores não históricos e não verificáveis. Como para a neo-ortodoxia a historicidade dos eventos bíblicos e de suas narrativas não é realmente importante, ao fim das contas pouca diferença fará para a fé se Jesus ressuscitou de fato e de verdade na manhã daquele domingo de Páscoa.

É aqui que mencionamos o nome de Karl Barth. O velho liberalismo negava a historicidade da ressurreição de Jesus Cristo e jogou a narrativa bíblica no descrédito. Barth, todavia, através da sua teologia dialética, resgatou a doutrina da ressurreição. Contudo, mesmo vendo seu longo ministério como um todo, ainda permanecem dúvidas se ele acreditava que a ressurreição tenha sido um evento da história. No início da teologia da crise, em seu comentário de Romanos (1919), ele afirma, "a ressurreição toca a história como uma tangente toca um círculo, isto é, sem realmente tocá-lo”. Aqui Barth aparenta acreditar que a ressurreição de Jesus não pode ser provada nem refutada por evidências históricas, pois como ato de Deus, é histórica num sentido único. O que exatamente Barth quis dizer com isso, não é claro. Alguns defendem que ele mudou seu ponto de vista posteriormente, defendendo a corporeidade física da ressurreição de Jesus. Mas, muitos ainda suspeitam que para o simpático teólogo suíço, não se pode falar da ressurreição como um fato histórico, mas somente como revelação.

O meu objetivo com esse post foi mostrar que alguns expoentes da neo-ortodoxia não receiam negar três aspectos da ressurreição de Jesus Cristo que os cristãos conservadores consideram da mais alta importância: a continuidade entre o corpo antes da ressurreição e o corpo após a ressurreição, a materialidade do corpo da ressurreição, e a historicidade do evento. Não acredito que todos os que se consideram neo-ortodoxos pensem dessa forma. Todavia, acredito que é importante esclarecer que a negação desses aspectos da ressurreição de Jesus Cristo é característica da neo-ortodoxia.

Em conclusão, lembramos que o apóstolo Paulo em 1Coríntios 15 trata a ressurreição de Jesus como um evento ocorrido na história, e não na supra-história, evento esse testemunhado por várias pessoas, cuja historicidade é a base da fé cristã. É interessante que ele diz que se não há ressurreição (entendida como um evento histórico), inclusive o kerygma – a proclamação da Igreja – é vã.

NOTAS BIBLIOGRÁFICAS

(1) Emil BRUNNER, The Christian Doctrine od Creation and Redemption, 1952, p. 372.

(2) Rudolph BULTMANN, Kerygma and Myth: A Theological Debate, 1954, pp. 38-39.

(3) Wolfhart PANNENBERG, Jesus—God and Man, 1968, p. 101.

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Neo-ortodoxia emergente...

Neo-ortodoxia emergente...

Por Mauro Meister   segunda-feira, junho 05, 2006   43 comentários:

Na verdade, meu alvo neste post é falar da chamada "igreja emergente", mas não resisti a mencionar no título "neo-ortodoxia" por duas razões: (a) dar continuidade ao tema e (b) por que a igreja emergente tem tudo a ver com as conseqüências finais da neo-ortodoxia!

Há alguns meses atrás, se ouvisse a expressão “igreja emergente” certamente pensaria que se tratava de algum estudo sobre a igreja neotestamentária nos primeiros séculos de nossa era. Hoje, depois de pensar que estive fechado em um quarto sem receber notícias do mundo por uma década, sei que a "igreja emergente" é um movimento crescente dentro da igreja evangélica nas duas últimas décadas. Já existe um bom número de livros escritos sobre o assunto assim como dezenas de sites e blogs emergentes ao redor do mundo (ver leituras ao final). Como o material é extenso e "confuso", vou tentar demonstrar, com definições próprias dos emergentes, exemplos do que é este movimento.

Primeiro, a definição:

[sic] A igreja emergente é um movimento da Igreja Protestante, iniciado por americanos e ingleses, com a finalidade de alcançar a Geração Pós-moderna. Refletindo as necessidades e os valores percebidos desta geração, as igrejas emergentes enfatizam o autêntico, a expressão criativa e uma perspectiva sem julgamentos, procurando reavaliar as doutrinas (ecclesia reformata, semper reformanda...). Igreja emergente é simplesmente um termo usado para denominar as igrejas que nasceram ou que foram [re]estruturadas para um contexto pós-moderno, pós-cristão de ser Igreja no Mundo de hoje. (http://igrejaemergente.blogspot.com/
2006_01_01_igrejaemergente_archive.html)

Uma sintese da definição acima seria:
a. um movimento da igreja protestante;
b. tem a finalidade de alcançar a geração pós-moderna;
c. ênfase: o autêntico, a expressão criativa e uma perspectiva sem julgamentos, procurando reavaliar as doutrinas;
d. origem: igrejas que nasceram ou que foram [re]estruturadas para um contexto pós-moderno, pós-cristão de ser Igreja no mundo de hoje.

Tendo lido um bom número de livros sobre a igreja emergente, tanto de emergentes quanto de analistas do movimento, me aventuro a dizer que a descrição é uma boa tentativa de se definir o movimento emergente. Digo "tentar definir" em razão de que a "igreja emergente", sendo característicamente pós-moderna, é quase indefinível. Outro post, no mesmo blog, confirma a idéia:

[sic] As igrejas emergentes não possuem sistemas ou fórmulas, são variáveis conforme o contexto cultural, interdominacionais, não podem ser copiadas, não possuem uma doutrina definida e sim procuram expressar Deus em diversas formas, tentando desconstruir as barreiras que as denominações impuseram. Existe uma variedade de Igrejas Emergentes com diferentes interpretações teológicas em que elas acreditam. Somente porque você ouviu dizer que uma Igreja é "Emergente ", não significa que elas possuem os mesmos valores ou praticam as mesmas coisas. (http://igrejaemergente.blogspot.com/
2006_01_01_igrejaemergente_archive.html)

Observa-se a ênfase à que “não possuem posição doutrinária definida”, não possuem fórmulas, e, até mesmo, a "igreja emergente" evita qualquer idéia de um credo ou confissão. No site emergent-us, um dos links na página inicial é “Declaração de Fé(?)”, onde é explicado pelo coordenador nacional, Tony Jones, que a idéia de ter uma declaração de fé é “descer por uma estrada na qual não queremos andar”.[i] Logo, estamos diante de algo que existe como um movimento, mas, ao mesmo tempo, pela sua fluidez de suas propostas, é essencialmente caracterizado pela ambigüidade. Podemos dizer que a "igreja emergente" é, na verdade, uma filosofia que não quer se definir. Isto não implica, no entanto, que não se possa entender o que está por trás do movimento.

Uma primeira característica do movimento emergente é o seu PROTESTO contra os modelos tradicionais de igreja do período moderno. Dizem os emergentes que a igreja evangélica deste período é marcada por características que a fazem incompatível com a pós-modernidade. Uma das marcas do protesto é a aversão ao absolutismo, ou seja, a forma de pensar do modernismo, que admite o conceito de verdade absoluta com bases fundacionalistas. Deduz-se que a primeira forma de oposição encontrada no discurso de vários líderes emergentes é a antítese ao pensamento bíblico da verdade revelada por Deus nas Escrituras e até então compreendida pela igreja. Na visão de vários destes líderes, a igreja da era da modernidade foi marcada pela cultura "inautêntica". Mike Yaconelli, outro expoente emergente, editou Stories of Emergence: Moving from Absolute to Authentic (Estórias de Emergência: movendo-se do absoluto para o autêntico).[ii] No livro encontram-se narrativas de vários líderes emergentes batendo na seguinte tecla: a autenticidade não esta presente na igreja; é necessário que a igreja se torne autêntica.

Carson expõe o protesto do movimento emergente em três frentes: o protesto contra a igreja evangélica tradicional, contra a forma que interpretam o modernismo e contra a igreja "seeker sensitive", isto é, voltada para os interessados.[iii] Além dos três pontos observados por Carson, destaco o protesto contra os conceitos de autoridade e hierarquia. É comum encontrar nos relatos emergentes a noção de que as estruturas eclesiásticas do modernismo e suas hierarquias são anti-bíblicas. Em igrejas emergentes não se encontram pastores titullares, bispos, etc. As hierarquias são anátema.

Um dos mais reconhecidos líderes do movimento, Brian McLaren, com vários livros escritos, propõe que o cristianismo adote o que ele chama de 'uma ortodoxia generosa'. Em seu livro com este título, Generous Orthodoxy, McLaren declara a essência de seu PLURALISMO:

Por que eu sou um cristão missional, evangélicos, pós protestante, liberal/conservador, místico/poético, bíblico, carismático/contemplativo, fundamentalista/calvinista, anabatista/anglicano, metodista, católico, verde, incarnacional, depressivo-mas-esperançoso, emergente e não-acabado.

Ser todas estas coisas ao mesmo tempo é a essência de sua proposta de "ortodoxia". A expressão desconstruir é freqüente em seus escritos e inclui uma alta dose de INCLUSIVISMO, ilustrado na sentença “Pense em um corte transversal numa árvore. Cada anel representa, não a substituição dos anéis anteriores, não a sua rejeição, mas a sua adoção, a sua inclusão em algo maior”.[iv] Assim se forma o conceito da ‘ortodoxia generosa emergente’, uma espécie de pensamento inclusivista que nunca termina, está sempre emergindo em algo novo. Simon Hall, líder da comunidade Revive, em Leeds, Reino Unido, afirma: “Meu alvo para a comunidade não é ser ‘pós’ tudo. Nós somos evangélicos e carismáticos e liberais e ortodoxos e contemplativos e ligados a justiça social e ao culto alternativo”.[v]

Para Mclaren o que os evangélicos precisam é do novo cristão, de uma nova forma de seguir a Jesus que emerge dos escombros do cristianismo dividido por lutas teológicas, negligência das responsabilidades sociais e da tirania do capitalismo conservador da modernidade. Para ele, "Cada um desses novos desafios [da pós-modernidade] requer que líderes cristãos criem novas formas, novos métodos, novas estruturas – e requer deles que encontrem novo conteúdo, novas idéias, novas verdades e novo significado que sustente os novos desafios. As novas mensagens são incompatíveis com o evangelho do reino que Jesus ensinou. Não, elas são inerentes a ele, mas, previamente, não descobertas, não expressas, talvez não imaginadas".[vi]

Segundo o pensamento emergente, o cristianismo do modernismo foi fundamentado no monoteísmo racional, religião proposicional, com uma sistemática local e uma verdade individualista. Já na era pós-moderna o cristianismo se fundamentará no pluralismo experimental, narrativa mística, fluida, global, e preferência comunal/tribal.

Essa é a redefinição ou desconstrução do conceito MISSIONAL. Segundo McLaren

. . . a fé cristã missional afirma que Jesus não veio fazer algumas pessoas salvas e outras condenadas. Jesus não veio ajudar algumas pessoas a serem corretas e enquanto deixa todas as demais erradas. Jesus não veio para criar outra religião exclusiva – o judaísmo sendo exclusivamente baseado em genética e o cristianismo sendo baseado exclusivamente na crença (o que pode ser um requisito mais difícil do que a genética).[vii]

Nesse sentido, ser missional é ser absolutamente inclusivista.

Como tudo isto pode ser relevante dentro da discussão da neo-ortodoxia e que relação todas estas coisas têm conosco? Um dos mecanismos fundamentais no pensamento emergente é, exatamente, recorrer às categorias da neo-ortodoxia para manter o linguajar bíblico e uma piedade escriturística aparente, negando, entretanto, o fundamento histórico da fé cristã bíblica. Compare as idéias acima com a tabela que Solano publicou em seu último post e você verá um retrato da neo-ortodoxia.



Num próximo post pretendo demonstrar as conseqüências dessas idéias conforme têm se apresentado na prática da “igreja emergente” e seus contrastes com o cristianismo bíblico.

BIBLIOGRAFIA E LEITURAS:

[1] CARSON, D. A. Becoming conversant with the emerging church : understanding a movement and its implications;

CAMPOS, Heber. O pluralismo do pós-modernismo. Fides Reformata 2/1 (1997), p. 5-28.

GIBBS, Eddie e BOLGER, Ryan, Emerging churches: creating Christian community in postmodern cultures. Grand Rapids, Baker Academics, 2005.

JOHNSON, Phil. A critical look at the emerging church movement. http://emergentno.blogspot.com/2006/03/phil-johnson-critical-look-at-emerging.html (acesso em 11-04-2006).

KIMBALL, Dan. The emerging church. Zondervan, 2003.

McLAREN, Brian. A new kind of Christian. San Francisco: Jossey-Bass, 2001.

McLAREN, Brian. A generous orthodoxy: why I am a missional, evangelical, post/protestant, liberal/conservative, mystical/poetic, biblical, charismatic/contemplative, fundamentalist/calvinist, anabaptist/anglican, methodist, catholic, green, incarnational, depressed-yet-hopeful, emergent, unfinished Christian. Zondervan, 2004.

YACONELLI, Mike, editor. Stories of Emergence: Moving from Absolute to Authentic. Grand Rapids: Zondervan, 2003.

NOTAS DE FIM
[i] JONES, Tony. Doctrinal Statement(?).http://emergent-us.typepad.com/emergentus/2006/05/doctrinal_state.html (acesso em 08-05-2006).
[ii] YACONELLI, Mike, editor. Stories of Emergence: Moving from Absolute to Authentic. Grand Rapids: Zondervan, 2003.
[iii] CARSON, Becoming Conversant, p. 36-41.
[iv] McLAREN, A generous orthodoxy, p. 276-277.
[v] Entrevista citada em GIBBS e BOLGER, Emerging churches, p. 38-39.
[vi] McLAREN, Generous Orthodoxy, p.192-193.
[vii] McLaren, Generous Orthodoxy, p. 109-110.

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